29 de Julho de 2011

A Luz do Árctico - de Terje Sørgjerd


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This was filmed between 29th April and 10th May 2011 in the Arctic, on the archipelago Lofoten in Norway.

FABRICANDO UM AVATAR


Como a Sociedade de Adyar
Organizou a “Volta do Cristo


Carlos Cardoso Aveline


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O artigo “Fabricando um Avatar” foi publicado pela primeira
vez  na  revista teosófica Fohat, do Canadá, nas páginas 64 a 68
da edição de outono de 2007 (primavera de 2007 no Brasil).
título original é “The Making of an Avatar -  examining Adyar’s
attempt  to  fabricate  the  return of  Christ.”   A presente
tradução é publicada pelo website  www.FilosofiaEsoterica.com.

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“Ante-ontem à noite foi-me dada uma
visão geral das sociedades teosóficas. 
Eu vi alguns poucos teosofistas
confiáveis, em uma luta mortal  
com o mundo  em geral e com outros
teosofistas, que eram nominalmente
teosofistas, mas ambiciosos.”

[ H. P. Blavatsky, em uma carta para William Judge.
Ver “The Friendly  Philosopher”,  Robert  Crosbie,
Theosophy Co., Los Angeles, 1945, página 389.]


 Helena Blavatsky (foto) tomou uma posição
clara em relação à ideia de um retorno de Cristo


Um axioma místico afirma que “o erro está condenado a imitar a verdade”.  Em consequência desta lei oculta,  cada aprendiz deve enfrentar e vencer por mérito próprio um número quase infindável de testes e provações que se alimentam de aparências enganosas.  

Pelo mesmo motivo,  a verdadeira Teosofia tem sido sempre rodeada por várias formas brilhantes, quando não espetaculares, de pseudo-teosofia. Um exemplo marcante desta tendência histórica ocorreu no século vinte com  a criação de um culto teosófico em torno do “avatar” Jiddu Krishnamurti (1895-1986).   Mesmo agora  o culto krishnamurtiano ainda existe, embora atue de modo discreto ;  e a sra. Radha Burnier – presidente da Sociedade Teosófica de Adyar desde 1980 – está entre os seus principais líderes.

Krishnamurti tinha 14 anos de idade quando foi  localizado em Adyar por um clarividente de sidhis inferiores, C. W. Leadbeater. Naquela época, Annie Besant e Leadbeater costumavam manter longas conversas imaginárias com algo a que chamavam de “Senhor Cristo”.  Pouco depois da “descoberta” de Krishnamurti,  o garoto foi oficialmente apresentado ao mundo como sendo alto Iniciado e um futuro avatar – o veículo ou instrumento  para a volta do Messias.  

Em relação à  expectativa sobre uma volta de Cristo,  H.P. Blavatsky escreveu no século 19 palavras bastante claras:

“Duas coisas ficam evidentes para todos (....): (a) a ‘vinda de Cristo’ significa a presença de CHRISTOS em um mundo regenerado, e não, de modo algum, a vinda literal e corporal de  Jesus ‘Cristo’ ; e (b) este Cristo não  deve ser buscado nos desertos, nem ‘nas câmaras interiores’, nem no santuário de qualquer templo ou igreja construída pelo homem; porque o Cristo ― o verdadeiro SALVADOR esotérico ― não é homem algum, mas o PRINCÍPIO DIVINO em cada ser humano. Aquele que tenta fazer a ressurreição do Espírito crucificado em si mesmo por suas paixões terrestres, e enterrado profundamente no ‘sepulcro’ da sua carne pecaminosa; aquele que tem força suficiente para fazer rolar de volta a pedra da materialidade para longe da porta do seu próprio santuário interior, este conseguiu despertar Cristo em si mesmo. (‘Pois vocês são o templo do Deus vivo’― II Cor., 6: 16)”[1]

A abordagem de H.P.B. sobre as expectativas messiânicas é simples e profunda. É o princípio crístico da sabedoria divina que deve renascer, e não um Messias de carne e osso.  Mas  o pior cego é  aquele que não deseja ver. Os líderes da Sociedade Teosófica de Adyar estavam tão ocupados com a  fabricação de um Avatar que não tinham tempo para levar em conta o que dizia a Teosofia autêntica.

Foi organizada, portanto, uma “Igreja Católica Liberal” que deveria servir  como instrumento para Krishnamurti, o Cristo.  Ao lado dela,  Ordem da Estrela seria a principal organização do Messias.  A Sociedade Teosófica e a Escola Esotérica de Adyar  foram transformadas em instrumentos auxiliares  do  Advento.  O catecismo do novo Mestre deveria ser o pequeno livro “Aos Pés do Mestre”,  escrito por Leadbeater,  mas apresentado ao público em 1910 como sendo resultado das instruções dadas por um Mestre de Sabedoria ao seu discípulo Krishnamurti.  Supostamente, o garoto teria feito anotações dos ensinamentos do Mestre.   

Mary Lutyens,  íntima amiga de Jiddu Krishnamurti e autora das suas principais biografias, relata que as supostas anotações feitas por Krishnamurti “desapareceram”.  O detalhe significativo é que os únicos originais disponíveis eram os datilografados por C. W. Leadbeater. [2]    

Krishnamurti esperou demasiado tempo  para romper com a  farsa.  Ele finalmente  negou-se a continuar fazendo o papel de Cristo e  afastou-se da Sociedade de Annie Besant no final da década de 1920, quando já tinha mais de 30 anos de idade. Ele negou que fosse a autor de “Aos Pés do Mestre” e o livreto foi retirado da lista das suas obras.  As atuais Fundações Krishnamurti não o vendem.  Mesmo assim, sua autoria ainda é atribuída a Krishnamurti pelas editoras vinculadas à Sociedade de Adyar.

A verdade é que a pequena obra  não só está escrita no estilo de redação de Leadbeater, mas também repete um a um os seus graves erros conceituais sobre a filosofia teosófica. Desde a sua primeira edição, o livreto foi colocado em um lugar muito especial na chamada literatura promovida por Adyar.  Milhares de leitores ainda acreditam na autenticidade do livro.  Poucos conhecem o testemunho do ex-secretário particular de C. W. Leadbeater e ex-secretário internacional da Sociedade de Adyar, Ernest Wood.  Em sua autobiografia,  Wood conta a história de Subrahmanyam,  um jovem teosofista que morou na sede internacional da Sociedade, na Índia.  Subrahmanyam  era um jovem líder influente, até que  em 1910-1911  foi testemunha de uma conversa que mudou completamente o seu destino.  Ele ouviu um diálogo muito direto entre Jiddu  Krishnamurti e o seu pai.  Quando  perguntado sobre quem era o autor de “Aos Pés do Mestre”, Krishnamurti, então com 15 anos,  respondeu no idioma Telugu:

“O livro não é meu. Eles é que jogaram sobre mim a paternidade da obra.”

Subrahmanyam ficou profundamente surpreso. Ele logo relatou o diálogo a Ernest Wood, de quem era amigo pessoal.  Notícias ruins andam rápido, e assim que a presidente mundial Annie Besant foi informada do assunto ela convocou o jovem Subrahmanyam a seu gabinete.

Besant afirmou a Subrahmanyam que era impossível que Krishnamurti tivesse dito uma tal coisa, e colocou-o diante de uma  alternativa radical:  ou ele faria um  desmentido imediato  da conversa entre Krishnamurti e seu pai,  ou seria sumariamente expulso da sede internacional da Sociedade, em Adyar, onde morava.

Subrahmanyam não era hipócrita.  Não estava disposto a viver em um mundo de falsidades. Resistindo à pressão, ele não se retratou e foi obrigado a deixar Adyar.  Ele retornou à sua cidade natal, e Ernest Wood conta que “morreu lá pouco tempo depois, ainda pouco mais que uma criança.” [3]

Desde o seu lançamento, o famoso livreto “Aos Pés do Mestre” vinha sendo um best-seller, e também era visto como um fato espetacular em si mesmo. O seu sucesso deu impulso ao surgimento da organização messiânica “Ordem da Estrela no Oriente”.  Do ponto de vista da sra. Besant, a  criação de um novo Messias não poderia ser perturbada por fatos como o diálogo testemunhado por Subrahmanyam.  A própria idéia de que um garoto de 14 ou 15 anos houvesse escrito um texto como aquele era descrito como um fenômeno extraordinário. Parecia a muitos uma evidência concreta de que Cristo havia, de fato, decidido voltar.  Tudo o que as pessoas deviam fazer era acreditar na exibição brilhante de maravilhas imaginárias.

Às custas da vitalidade do movimento teosófico e graças ao estímulo da expectativa messiânica,  a “Ordem da Estrela” crescia com rapidez no mundo todo.  Ernest Wood escreve:  

“Milhares de membros da Sociedade Teosófica se apressavam a entrar no novo movimento. Alguns, entre os quais eu, ficavam à parte. Alguns poucos criticavam o movimento, com vários argumentos. Um ou dois diziam que Krishnamurti não tinha conhecimento suficiente de inglês  para escrever as frases do livro.  Eu concordava completamente com eles, mas explicava a mim mesmo esta dificuldade dizendo que o prólogo anunciava que Krishnamurti não havia escrito ele próprio a obra –  as palavras eram do Mestre. Havia ainda a dificuldade de que Krishnamurti não teria sabido montar as frases nem feito uma pontuação tão boa. Ele tampouco teria sabido fazer aquele prólogo,  em minha opinião. Eu deixava estes problemas em suspenso.  Nós podíamos muito bem esperar e ver se o Mestre viria.” [4]

Ernest Wood percebeu que o livro tinha um conteúdo demasiado simples e demasiado limitado  para ser motivo de tanto destaque e propaganda.  Ele narra uma conversa que teve com C. W. Leadbeater:

“Expressei minha opinião. Era um livrinho agradável,  mas muito simples. Seriam as instruções contidas nele suficientes para levar alguém até o ‘Caminho propriamente dito’, até a Primeira Iniciação que a sra. Annie Besant havia descrito no livro dela?  Sim, disse o sr. Leadbeater, e ainda mais, se aquelas instruções fossem completamente postas em prática, elas levariam a pessoa até o próprio Adeptado.”

Leadbeater falava a Wood como se fosse um grande sábio. Vale a pena mencionar que as fantasias de auto-importância eram tão fortes em Adyar naquela fase da história que alguns anos mais tarde, em 1925,  Annie Besant anunciaria de modo solene  um fato extraordinariamente absurdo: C. W. Leadbeater, J. Krishnamurti, George Arundale, ela própria  e alguns outros haviam alcançado todos o Adeptado e eram agora “Mestres e Iniciados do quinto círculo”.  É verdade que, devido ao seu caráter evidentemente fantasioso,  nem todos levaram o anúncio a sério e a pretensão caiu no esquecimento.[5]

Ernest Wood prossegue a narrativa da sua conversa sobre “Aos Pés do Mestre” com Charles Leadbeater:

Eu disse que havia duas ou três coisas curiosas em relação ao manuscrito. O texto estava muito escrito no estilo do próprio sr. Leadbeater, e até havia algumas frases exatamente iguais ao livro dele que já havíamos preparado para a gráfica. Ele me disse que teria sido capaz, realmente,  de escrever ele mesmo aquele livro. Quanto às frases que mencionei,  ele disse que ele normalmente estava presente quando Krishnamurti recebia as lições do Mestre no plano astral; ele lembrava daqueles pontos...” [6]

Leadbeater apresentou desculpas e explicações para cada indício de que o verdadeiro autor do livrinho era ele mesmo.  Quanto a Annie Besant, ela certamente acompanhava o processo de perto,  porque  Ernest Wood informa que  foi ela própria quem decidiu pelo título “Aos Pés do Mestre”. 

Naturalmente, àquela idade, Krishnamurti não estava muito interessado em livros ou em escrever.  Tudo o que se esperava dele era que cumprisse o papel aparente de um jovem Iniciado  e futuro Messias.  A sra. Jean Overton Fuller, teosofista inglesa e autora de uma biografia sobre Krishnamurti, relatou uma conversa que teve com Mary Lutyens:

“Falei com Mary Lutyens sobre isto. Ela tinha uma tendência a pensar que o texto havia sido escrito, em uma parcela muito grande, por Leadbeater.” [7]

Algumas das principais evidências sobre a autoria  do livrinho estão no seu conteúdo.  A palavra “Deus”, por exemplo,  é usada grande número de vezes no texto.  “Pois Deus tem um plano”, diz o livreto. “Se [alguém] está ao lado de Deus, é um dos nossos”, insiste. [8]    O livreto também afirma:  “Pois tu és Deus, e tu queres somente o que Deus quer”. [9] 

No prólogo, que supostamente teria sido escrito por Krishnamurti, há esta frase:

“Estas palavras não são minhas; são do Mestre que me ensinou.”

Vale a pena, então,  examinar o que este mesmo Mestre de Sabedoria, que segundo Leadbeater ditou o livreto a Krishnamurti, ensinou de fato sobre Deus, em sua famosa Carta 88 de “Cartas dos Mahatmas”. 

O verdadeiro Mahatma escreveu:

“Nem a nossa filosofia, nem nós próprios, acreditamos em um Deus, e muito menos em um Deus cujo pronome necessita de uma inicial maiúscula.” [10]   “O Deus dos teólogos é simplesmente um poder imaginário, un loup garou [um bicho-papão] ( ...).  Nossa principal meta é libertar a humanidade deste pesadelo, ensinar ao homem a virtude pelo bem da virtude, e ensiná-lo a caminhar pela vida confiando em si mesmo, ao invés de depender de uma muleta teológica  que por eras incontáveis foi a  causa direta de quase toda a miséria humana.” [11]

O texto do livreto, supostamente ditado por um Mestre, afirma:   

“Deves penetrar fundo dentro de ti mesmo para encontrar Deus dentro de ti e ouvir a Sua voz, que é a tua voz.” (p. 20)

Por outro lado, o verdadeiro Mestre ensina, em uma das suas Cartas:

“Um sentimento constante de dependência abjeta de uma Divindade vista como a única fonte de poder faz com que um homem perca toda autoconfiança e o impulso para a atividade e a iniciativa. Tendo começado por  criar um pai e um guia para si, ele se torna como um menino e permanece assim até a idade avançada, esperando ser conduzido pela mão tanto nos pequenos como nos grandes acontecimentos da vida.” [12]

“Aos Pés do Mestre” afirma:

“Deus tanto é Sabedoria como Amor; e quanto mais sabedoria tiveres mais Ele poderá se manifestar por teu intermédio.” ( p.30)

Enquanto isso,  na famosa Carta de Prayag,  documento número 30 em “Cartas dos Mahatmas”, vemos as seguintes palavras de um dos dois Mestres de Sabedoria que inspiraram diretamente a criação do movimento teosófico:

“A fé em Deuses ou em Deus e outras superstições atraem milhões de influências alheias, entidades vivas e poderosos agentes para perto das pessoas, e nos veríamos obrigados a usar  algo mais do que o exercício comum de poder para afastá-los. Nós decidimos não fazê-lo. Não consideramos necessário nem proveitoso  perder o nosso tempo travando uma guerra com [ espíritos - N.Trad.] planetários atrasados que se deliciam personificando deuses...”  [13]  

O Mestre explica, assim, que os Adeptos dificilmente podem  chegar perto de pessoas que acreditam em superstições como “Deuses e Deus”. Como se explica um contraste tão profundo entre os dois pontos de vista?   

Na verdade, C. W. Leadbeater  – o mestre de Krishnamurti  e verdadeiro autor do livreto –  havia fracassado em seu discipulado pouco depois de ser colocado em provação,  nos anos 1880.  Como consequência disso, ele nunca foi admitido à Escola Esotérica de H. P. Blavatsky, enquanto ela viveu.

De fato, quando Leadbeater foi morar novamente em Londres depois de vários anos na Ásia, H.P.B. também vivia em Londres. Porém, ao invés ter acesso à Escola Esotérica dirigida por H.P.B., Leadbeater ingressou no “grupo interno” do sr. Alfred Sinnett, conforme Sinnett revela em sua Autobiografia.[14]   

Naquele momento, as Cartas vindas dos Mestres haviam cessado. Como tantos outros, Alfred Sinnett  falhara.  Naquele momento, o grupo de Sinnett já era um duro adversário do trabalho desenvolvido por H. P. Blavatsky.  E foi no grupo de Sinnett  que Leadbeater desenvolveu seus siddhis inferiores, durante sessões mesméricas e mediúnicas nas quais eles falavam com falsos Mestres. Três anos depois da morte de H.P.B.,  Annie Besant  juntou-se em 1894  àquele mesmo grupo de pessoas iludidas. Talvez não seja por coincidência que, no mesmo ano, começou a perseguição política contra William Judge, que era leal à proposta original de trabalho de  HPB.

É neste contexto de abandono das suas fontes originais e autênticas que a Sociedade Teosófica de Adyar adota, com Annie Besant,  um discurso teológico semelhante ao dos jesuítas e do Vaticano.  A crença ou não em Deus está ligada a uma questão técnica e prática de grande importância para a filosofia esotérica. A crença em um Deus todo-poderoso –  assim como a adoração emocional de Mestres imaginários mas “de poder ilimitado” –  é um ponto essencial na versão falsificada de discipulado que Annie Besant e Charles Leadbeater criaram durante a sua tentativa messiânica. Segundo eles, a autonomia individual deve ser  deixada de lado “por devoção”.  Nisso, como em outros aspectos, eles pensavam como qualquer sacerdote cristão.   

Ponto por ponto, “Aos Pés do Mestre”  contradiz a verdadeira Teosofia.  O livreto afirma, por exemplo, que uma extrema limpeza física é de grande importância para o aprendizado espiritual.  Besant e Leadbeater eram quase obsessivos em relação a isso.  “Aos Pés do Mestre” faz a  seguinte recomendação para todos os aspirantes ao discipulado:

“O corpo é teu animal – o cavalo sobre o qual montas. Portanto  deves  (.....) alimentá-lo corretamente, só com bebidas e alimentos puros,  e mantê-lo sempre minuciosamente limpo, sem o menor resquício de impureza. Pois sem um corpo perfeitamente limpo e saudável, não podes realizar a árdua tarefa de preparação, nem podes suportar o seu incessante esforço.” (pp. 22-23)

Lembremos bem da recomendação de “Aos Pés do Mestre” em relação ao corpo físico –  “mantê-lo sempre minuciosamente limpo” –  enquanto examinamos o que os próprios Mestres escrevem a respeito da higiene no plano físico.  Nas “Cartas dos Mahatmas”, um Adepto explica ao sr. Sinnett:

“Os nossos melhores adeptos, os mais eruditos e os mais santos são das raças dos ‘tibetanos sebentos’ e dos Singhs do Punjab – você sabe que o leão é proverbialmente uma fera  suja e agressiva, a despeito da sua força e coragem.” [15]

A palavra “Singh” usada neste parágrafo é um nome místico e simbólico usado pelo mesmo Mahatma que escreve a carta. A identidade metafórica entre o Mestre e os leões vem do fato de que, em sânscrito, a palavra “Singh” significa “leão”.

A partir disso podemos concluir com segurança que os Mestres dos Himalaias são com frequência fisicamente “sebentos” e “sujos”.  Os discípulos regulares deles às vezes até se recusam a usar roupas limpas, segundo o Mestre menciona na mesma carta.  De fato, um dos seus discípulos recusou-se terminantemente a entregar uma mensagem para Alfred Sinnett.  A razão foi que H.P.B havia pedido a ele que se apresentasse “com uma aparência pessoal mais limpa”, para não ofender os preconceitos ocidentais de Sinnett  contra “pessoas sujas”.  O Mestre explica a Sinnett  que o jovem discípulo não  aceitava a idéia de atuar como os discípulos de seitas ilegítimas e rivais, que realmente  recomendam uma grande higiene física. (pp. 58-59)

O episódio mostra que tanto os Mahatmas como os seus discípulos dão escassa atenção à limpeza ou sujeira física. Ele também demonstra que um verdadeiro Mestre preserva inteiramente a autonomia de um discípulo, que é portanto autorizado a manter seus próprios preconceitos contra a higiene. Na mesma carta,  além de admitir o erro do seu chela, o Mestre também oferece um exemplo ocidental da “santa resistência” contra a limpeza: 

“Novamente preconceitos e letra morta. Durante mais de mil anos – diz Michelet – os santos cristãos nunca se lavaram!” (p. 59)

Qual é então a verdadeira razão – alguém pode perguntar – para que Leadbeater recomende tamanha “fobia mística” contra qualquer sujeira corporal?  Em seu ensaio “Totem e Tabu”,  Sigmund Freud nos oferece uma explicação psiquiátrica.  Esta fobia, diz o  fundador da psicanálise, está ligada à neurose compulsiva: “O mais comum destes atos obsessivos é lavar com água (obsessão com água).” [16] 

Na realidade, o discipulado ou a aprendizagem esotérica é um processo interno que não só preserva mas aumenta a autonomia do aprendiz.  E isso é exatamente o oposto do que se pode encontrar em “Aos Pés do Mestre” e em outros tantos  livros do período de Annie Besant (1895-1933). O problema estaria limitado ao passado, se as ilusões de Besant e Leadbeater  já tivessem sido devidamente eslarecidas e descartadas.

De acordo com a maior parte dos autores da Sociedade de Adyar,  o candidato a discípulo deve desenvolver uma obediência automática em relação ao suposto Mestre.   Isso, dizem eles, deve ser feito por um sentimento de devoção. Na verdade, este é apenas o princípio da obediência cega que manda “fazer tudo o que o Mestre quer”.  A idéia tem sido muito conveniente para os líderes de Adyar,  que se colocam como “intermediários”  entre os seus Mestres imaginários e o resto do movimento, e assim concentram todo o poder em suas próprias mãos.

Até o começo da década de 1950, “ordens diretas” de supostos Mestres eram recebidas através dos líderes  da Sociedade de Adyar e da sua escola esotérica. O sistema operou até o final da época  de C. Jinarajadasa.  Formalmente, estas “ordens” cessaram a partir do começo da liderança de N. Sri Ram em 1953. Mesmo assim, o poder continuou concentrado até hoje nas mãos dos sucessivos presidentes internacionais e dirigentes da escola esotérica, os quais, segundo o costume iniciado por Besant, devem ser tratados como Papas pelo resto dos membros da Sociedade de Adyar, e se comportam como se fossem “representantes dos Mestres”.

Em “Aos Pés do Mestre”, como em outras obras que seguem a mesma linha de pensamento,  pode-se ver uma recomendação direta  de automática obediência devocional e de renúncia ao pensamento próprio:

“Quando te tornares um discípulo do Mestre, poderás sempre pôr a prova a verdade de teu pensamento colocando-o ao lado do Seu. Pois o discípulo é uno com o seu Mestre, e necessita somente voltar seu pensamento para o do Mestre para ver imediatamente se ambos estão de acordo. Se assim não for, o pensamento do discípulo está errado, e ele deve modificá-lo instantaneamente, pois o pensamento do Mestre é perfeito, porque Ele sabe tudo. Aqueles que ainda não foram aceitos por ele não podem fazer isso perfeitamente;  mas eles podem ajudar grandemente a si mesmos parando para pensar: ‘O que pensaria o Mestre a este respeito? O que diria ou faria o Mestre nestas circunstâncias?” Pois nunca deves fazer, dizer ou pensar o que não possas imaginar o Mestre fazendo, dizendo ou pensando.” (pp. 35-37)

As várias premissas falsas presentes no trecho acima merecem um exame atento.

* Primeiro, o texto supõe que um discípulo é capaz de entender plenamente a consciência e os pensamentos do seu Mestre.   Para que isso fosse verdade, seria preciso que não houvesse diferença –  nem  em amplitude de horizonte mental, nem  em carma –  entre um Mahatma e o pobre discípulo ignorante que está sendo treinado por ele.

* Segundo, o texto supõe que um discípulo deve imitar mecanicamente seu Mestre, tratando de copiar seus pensamentos, suas palavras e suas ações.  Na realidade, devido ao fato de que o Mestre e o discípulo são dois seres diferentes,  que possuem quantidades radicalmente diferentes de sabedoria  e vivem em situações cármicas muito distantes uma da outra, os dois devem inevitavelmente pensar, falar, e agir de modos muito diversos.

* Em terceiro lugar, este suposto discípulo desiste totalmente de pensar por si mesmo, ou de ser responsável por sua própria vida e suas ações.  Ele se esconde atrás do que imagina que seriam os pensamentos do seu Mestre.  Naturalmente, para tornar o “discipulado” mais fácil, tais “pensamentos dos Mestres” serão transmitidos ao aprendiz pelas autoridades de Adyar.  Aqui temos a manipulação de poder.  

Na realidade, o aprendizado esotérico autêntico ocorre em um nível muito mais profundo e é muito mais democrático, também. 

É verdade que os estudantes não podem comparar os  seus pensamentos individuais com os pensamentos individuais de qualquer Mahatma. Por outro lado, eles podem facilmente comparar a sua visão do discipulado com os ensinamentos gerais dos Mestres sobre o mesmo tema, tal como  eles estão corretamente registrados nas “Cartas dos Mahatmas”, nas “Cartas dos Mestres de Sabedoria” e em outras obras.

Este estudo comparativo é uma experiência reveladora, se não for revolucionária. O que os Mestres ensinaram de fato sobre discipulado é absolutamente  o oposto do que se afirma na obra “Aos Pés do Mestre” e em muitos outros livros mais recentes da literatura “esotérica” em geral.   Já em 1882, os Mestres estavam combatendo diretamente a “heresia da obediência cega”, que também pode ser chamada de “princípio da preguiça mental”, algo que se alimenta da submissão mecânica, se não mediúnica, a um Mestre imaginário.  Um Adepto dos Himalaias escreveu:

“... Você tem uma carta minha em que explico por que nós nunca guiamos nossos chelas (mesmo os mais avançados; nem os avisamos antecipadamente, mas deixamos que os efeitos produzidos pelas causas criadas por eles ensinem-lhes uma melhor experiência. Por favor, leve em conta aquela carta em especial. Antes que o ciclo termine, cada concepção errônea deveria ser eliminada. Eu confio e dependo de você  para esclarecê-las inteiramente nas mentes dos membros de Prayag.”  [17]

Este princípio pedagógico central, o princípio da autonomia do aprendiz, é ensinado e mencionado por toda parte nos  escritos de H.P.B. e  dos Mestres.  No volume “Cartas dos Mestres de Sabedoria”, por exemplo, podemos ler este apelo, feito por um Mahatma  a uma certa senhora de intenções altruístas:

“Você está pronta para fazer sua parte no grande trabalho de filantropia? Você ofereceu-se para a Cruz Vermelha; mas, Irmã, existem doenças e feridas da alma que não podem ser curadas pela arte de nenhum cirurgião. Irá auxiliar-nos a ensinar à humanidade que os doentes-da-alma devem curar a si próprios? Sua ação será a resposta.” [18]

A responsabilidade consciente do indivíduo diante da Vida é a condição básica e fundamental para qualquer estudante de Teosofia, se ele quiser obter uma quantidade razoável de êxito em seus esforços. O mesmo se aplica aos discípulos leigos e aos aspirantes ao discipulado leigo. 

Embora a tentativa messiânica do  século vinte promovida por Adyar tenha falhado como projeto, as suas falsas noções e o seu apego a ilusões confortáveis ainda intoxicam mentes e corações de teosofistas em todo o mundo.  As tendências mayávicas que resultam daquele momento histórico também  influenciam a muitos que não pertencem à Sociedade de Adyar. Mesmo agora, mais da metade das pessoas que se consideram teosofistas aceita indiretamente as mesmas ilusões “avatáricas” e “clarividentes” criadas nas primeiras três décadas do século 20. Isso não é algo de importância secundária para o movimento esotérico. O perigo de ser iludido é uma das razões pelas quais o lema de todo verdadeiro teosofista deve ser, como H.P.B. escreve em “Ísis Sem Véu”  ―

“Eu não aceito de modo automático o ponto de vista de homem algum, esteja ele vivo ou  morto!” [19]

De algum modo, o movimento deve renovar amplamente a si mesmo para tomar os passos necessários e avançar em direção ao ano, aparentemente distante,  de 2075.

Felizmente, podemos confiar no fato de que os meios para esta auto-renovação surgirão no tempo correto e da maneira adequada ― talvez  invisíveis,  quase desapercebidos e pouco a pouco; mas ainda assim tão inevitavelmente quanto a chegada de um novo dia. 


NOTAS:

[1] “The Esoteric Character of the Gospels”,  H.P.Blavatsky, em “The Collected Writings of  Helena P. Blavatsky”, TPH, Adyar, volume VIII, p. 173.

[2] “Vida e Morte de Krishnamurti”, Mary Lutyens, Ed. Teosófica, Brasília, 1996, 296 pp., ver p. 34, nota de rodapé.

[3] “Is This Theosophy?”, livro autobiográfico de Ernest Wood, Londres, Rider & Co., 1936, Paternost House, E.C.,  reimpresso em edição facsimilar por Kessinger Publishing, LLC, MT, USA, 319 pp., ver p. 163. 

[4] “Is This Theosophy?”, página 162.

[5]  “Vida e Morte de Krishnamurti”, Mary Lutyens, Ed. Teosófica, Brasília, 1996,  ver pp. 85 a 88.

[6] “Is This Theosophy?”, Ernest Wood,    p.  161.

[7] “Krishnamurti and the Wind”,  de Jean Overton Fuller, The Theosophical Publishing House, London, 2003, 300 pp., ver p. 23.

[8] “Aos Pés do Mestre”,  Editora Teosófica, Brasília, edição de bolso, 148 pp., 1999, ver pp. 16 e 17.

[9]  “Aos Pés  do Mestre”, p. 20.

[10]  “Cartas dos Mahatmas Para A.P. Sinnett”, Editora Teosófica, Brasília, dois volumes, 2001, ver volume II, Carta 88, pp. 53-54.

[11] “Cartas dos Mahatmas Para A.P. Sinnett”,   Carta 88, p. 55.

[12]  “Cartas dos Mestres de Sabedoria”, editadas por C. Jinarajadasa, Ed. Teosófica, Brasília, 1996, ver a Carta 43 da primeira série, pp.  103-104.

[13]  “Cartas dos Mahatmas Para A. P. Sinnett”, volume I, Carta 30, p. 166.  Esta carta é um documento de grande importância para que se possa entender a posição da filosofia esotérica sobre a questão de Deus. 

[14] “Autobiography of Alfred Percy Sinnett”, Theosophical History Centre, London, 1986, 65 pp.

[15] “Cartas dos Mahatmas”, volume I, Carta 5, p. 57.

[16] “Totem and Taboo - Resemblances Between the Psychic Lives of Savages and Neurotics”,  de Sigmund Freud,  Dover Thrift Editions, Dover Publications, Inc., Mineola, New York, USA,  1998, 138 pp., ver p. 25.

[17] “Cartas dos Mahatmas”, Carta 95, volume II, p.  151.

[18]  “Cartas dos Mestres de Sabedoria”, editadas por C. Jinarajadasa, Ed. Teosófica, Brasília, 1996, ver a Carta 72 da segunda série, p.  248. A edição brasileira comete um erro, corrigido aqui. A palavra certa é “Irmã”, e não “Filha”. O mestre chama de irmã  a pessoa a quem a carta é dirigida.  

[19]  “Isis Unveiled”, H. P. Blavatsky,  Theosophy Company, Los Angeles, vol. I, p. X.


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27 de Julho de 2011

Tempo Para Crescer, Tempo Para Viver!

(O texto a seguir foi retirado do blog jornaloutro.blogspot.com)

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De seguida, e a pensar nas crianças,
apresentamos um artigo de Ana Esteves 
sobre o movimento Slow Parenting:
este movimento defende que «menos é mais»:
menos coisas, menos actividades, menos pressa,
menos pressão, menos expectativas. Mais tempo
para crescer fará as crianças mais felizes.

[Nota dos autores]

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Quem teve uma casa na árvore, leu a Pipi das Meias Altas e ainda se lembra dos dias intermináveis das férias grandes sabe do que se trata. A infância das crianças de hoje é bastante diferente da dos pais: pela pressa constante, pela falta de disponibilidade para estar com elas, pelo tempo todo controlado, pela pressão de serem os melhores em qualquer coisa. Mas há quem tente pôr um travão neste frenesim, desacelerar um pouco e devolver às crianças o que a infância tem de melhor: tempo para crescer e descobrir o mundo.

O movimento Slow, que defende e procura um abrandamento do ritmo de vida actual e faz o elogio da lentidão como forma de melhor apreciar as coisas boas, também chegou à educação. «Trees makes the best mobiles» (As árvores são os melhores mobiles) foi o livro que mudou a forma de encarar a maternidade de algumas estrelas de Hollywood: Gwyneth Paltrow descobiu-o quando a sua filha Apple era bebé e a partir de então oferece-o a todas as amigas que vão ser mães. As formas mais simples de educar num mundo tão complexo atraíram também Laura Dern, Heidi Klum, Courtney Cox e Susan Welsh. Como resistir à pressão de comprar demasiadas coisas que se tornam ruído para um bebé e à tentação de estar sempre a mostrar-lhe coisas novas, a acelerar o seu desenvolvimento e as suas descobertas, são algumas das propostas deste livro.

Outra obra que contribuiu para o movimento Slow Parenting foi «What Mothers do: Especially when it looks like nothing» (O que fazem as mães: especialmente quando parecem não fazer nada), de Naomi Standler. Segundo a autora, as mães não devem encarar o bebé na lógica de mais uma lista de «coisas a fazer». Quando estão apenas a contemplar o seu filho pode parecer que estão a fazer nada, mas afinal estão a fazer o mais importante: descobri-lo, conhecê-lo e deixá-lo ser ele mesmo.

Brinquedos Simples

Substituir brinquedos electrónicos cheios de ruídos e estímulos por simples pauzinhos, folhas, pedras ou conchas é um dos mais importantes conselhos do Slow Parenting. Não devemos apressar as crianças e os defensores da lentidão abominam especialmente os brinquedos que prometem ensinar-lhes rapidamente muitas coisas, seja vocabulário, uma segunda língua, ou como somar e subtrair. Não devemos esperar nem agir como se os nossos filho fossem pequenos génios que têm de fazer tudo antes dos outros. Depressa não é forçosamente bem. Cada coisa a seu tempo e sobretudo, no ritmo certo, afirmam os «slow parents».

Tempo para brincar e estar sem fazer nada

Gastar dinheiro em múltiplas actividades quase desde o berço é outras da realidades do mundo moderno contestadas pelos defensores da filosofia da lentidão e do «menos é mais» aplicada à educação. É mais importante que as crianças tenham tempo para actividades livres, não organizadas, do que tenham os dias todos ocupados com actividades estruturadas. Informática e ballet aos três anos parece muito apelativo, mas na verdade não tem vantagens nenhumas, é mais uma despesa e rouba tempo ao que é realmente importante: brincar e interagir, sobretudo com os pais.

Aliviar a pressão de pais hiperactivos

Mais recente foi a pulbicação de «Under Pressure: Rescuing Our Children from the Culture of Hyper-Parenting» (Sob Pressão: como Salvar as Crianças da Cultura dos Hiper-Pais), de Carl Honoré, um dos gurus do movimento Slow. O jornalista e autor de «In praise of Slow» (O Elogio da Lentidão), dedicou-se a analisar a forma como são educadas as crianças na nossa sociedade de consumo, onde a pressa é constante. Honoré considera os pais de hoje hiper-activos e defende que é preciso salvar as crianças desta vertigem constante e devolvê-las à infância - que deve ser um lugar de calma e de tempo a perder de vista.

O autor afirma que a principal razão para escrever este livro foi pessoal, pois precisava de arrumar as ideias de forma a alterar a sua forma de ser pai. Um dia descobriu um livro que resumia histórias infantis clássicas para que os pais pudessem lê-las em 60 segundos, na hora de deitar. A sua primeira reacção foi pensar «Boa ideia!» Então percebeu a loucura em que os pais de hoje andam, ele incluído. Era preciso mudar, a bem dos seus filhos.

Nas sua investigação, visitou creches em Itália e na Escócia, um laboratório de pesquisa de brinquedos na Suécia, escolas na Finlândia e em Hong-Kong, colégios em Inglaterra e nos Estados Unidos, clubes desportivos um pouco por todo o lado. Chegou à conclusão de que a ambição desmedida dos pais que pressionam os filhos, em todas as idades, é um fenómeno global.

O livro procura mostrar como é possível encontrar um equilíbrio no ritmo de vida familiar de modo a que a infância deixe de ser uma corrida para o sucesso. A tentativa constante de dar aos filhos tudo o que há de melhor corta-lhes a possibilidade de aprenderem a tirar partido daquilo que têm. E essa é a melhor lição de vida que podem ter.

Tendo em conta o investimento de tempo, energia e dinheiro que se faz hoje em dia nos filhos, a geração de crianças actual devia ser a mais saudável e feliz de todos os tempos. Mas tal não acontece. Carl Honoré aponta a obesidade por um lado e as crianças que praticam desporto de forma demasiado intensa, por outro. Nem uns nem outros são saudáveis e felizes. E por isso nunca como hoje houve tantas crianças depressivas, ansiosas e com baixa auto-estima. Adoptar um estilo parental mais descontraído, sem pressão e sem pressa, pode parecer difícil. Mas é possível. As férias são decididamente uma boa altura para pensar no assunto.

Alguns dos conselhos de Carl Honoré

Deixar as coisas acontecer em vez de estar sempre a programar.

Deixar as crianças correr alguns riscos em vez de os transportar numa agenda sem intervalos de uma bolha de segurança para outra.

Não pretender controlar tudo. Deixar tempo livre às crianças para que possam desenvolver a sua criatividade. Carl Honoré pretendia inscrever o filho em aulas de expressão plástica, depois de a professora o informar que a criança era muito dotada para as artes. O filho, com sete anos, disse-lhe: «Pai, porque é que os adultos têm de controlar tudo? Eu só quero desenhar e pintar, não preciso de aulas para isso».

Recusar a pressão de ter de oferecer aos filhos uma infância perfeita. Isso não existe, tal como não existem pais perfeitos.

Dê aos seus filhos espaço e tempo para explorar o mundo à sua maneira. É assim que as crianças aprendem a pensar, a inventar e a socializar, a ter prazer nas coisas que fazem, a desenvolver o que são em vez de tentarem apenas cumprir as expectativas dos pais.

Dê muito amor, atenção e disponibilidade. Sem condições.

Para saber mais
Trees makes the best mobiles: simple ways to Raise your child in a complex world, Jessica Teich e Brandel France de Bravo, St. Martin's Griffin, 2002

In praise of Slow, de Carl Honoré, 2004. Tornou-se a bíblia do movimento Slow. Em Portugal, o livro foi editado pela Estrela Polar sob o título «O movimento Slow».

Under Pressure: Rescuing Our Children from the Culture of Hyper-Parenting, Carl Honoré, HarperOne, 2008

26 de Julho de 2011

O TEMPLO DO FUTURO



Trechos de Uma Obra Profética
Descrevem a Humanidade Futura


Eliphas Levi



 Página de rosto da obra de Eliphas Levi


Nota Editorial:

É grande a importância teosófica da vida e da obra do pensador Eliphas Levi, cujo nome de batismo era Alphonse Louis Constant.

Um dos principais precursores da teosofia de H. P. Blavatsky, Eliphas Levi morreu em 1875, no mesmo ano em que H. P. B. começou seu trabalho público e deu início ao movimento teosófico.  Alguns anos mais tarde, os manuscritos inéditos de Eliphas foram confiados à Sra.  Blavatsky, que passou a publicá-los em série em sua revista “The Theosophist”.

Na abertura da Carta 70-C das “Cartas dos Mahatmas” (Ed. Teosófica), um Mestre de Sabedoria esclarece: exceto pelo fato de usar constantemente os termos “Deus” e “Cristo”, a filosofia de Eliphas Levi não está em nenhum conflito direto com os ensinamentos teosóficos.  O mestre acrescenta que, esotericamente, “Deus” é apenas o princípio universal da Bondade ou Equilíbrio; e que a palavra “Cristo” tem o mesmo significado.  

Em torno de 1862, Levi participou de vários encontros em Londres com alguns pesquisadores da sabedoria esotérica. Entre eles estava um Mahatma, segundo o próprio Mestre informa na Carta 11 de “Cartas dos Mahatmas” (volume I, pp. 75-76).  

A vida e o trabalho de Eliphas Levi tornaram mais fácil o surgimento do movimento teosófico em 1875, e, além disso, sua obra permanece tendo grande valor em si mesma. Um dos pontos fortes dos seus escritos são as indicações que eles dão sobre a religião universal do futuro.

A seguir, veremos trechos de um dos livros mais raros de Eliphas, “A Bíblia da Liberdade” (“La Bible de la Liberté”).  Graças ao conteúdo do livro, o autor foi condenado a oito meses de prisão. O suposto crime foi contrariar os dogmas do Vaticano.

A única edição conhecida da obra é a de 1841, imediatamente proibida pelas autoridades. “La Bible de la Liberté” é hoje extremamente raro como livro em papel, mas está disponível online, em PDF, graças à biblioteca nacional da França.[1]  Faltam da obra apenas alguns capítulos, censurados.  

Eliphas propõe no livro uma visão utópica e profética do futuro humano que coincide em termos gerais com a visão teosófica. A obra pode ser lida como um poema em prosa. A sua visão crítica do catolicismo romano está à altura da Carta número 88 de “Cartas dos Mahatmas”.[2] O capítulo vinte, por exemplo, é dedicado a mostrar que a Igreja dogmática é o verdadeiro Anti-Cristo, e que a igreja imperial faz, precisamente, o oposto do ensinado pelo Mestre do Novo Testamento.  

Traduzimos a seguir os capítulos 35, “O Futuro”, e 36, “O Templo”, que estão às pp. 90 a 94 da edição de 1841. Neles a obra aborda o momento em que a humanidade - já livre da atual ignorância - terá uma religião universal, abrangente, contendo em si o melhor das tradições de sabedoria do Oriente e do Ocidente.  Este será o tempo da fraternidade universal, que o movimento teosófico visa preparar.  

Parte do futuro visualizado por Eliphas corresponde a períodos ainda distantes, em que a maior parte dos seres humanos estará livre da roda da reencarnação no atual plano físico. O processo é descrito em “A Doutrina Secreta”, de H.P. Blavatsky. 

Embora o texto de Eliphas tenha elementos de uma utopia teosófica, ele é na verdade uma visão poética da transição para o tempo futuro em que reinará - conscientemente - a harmonia universal.

(Carlos Cardoso Aveline)


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O Templo do Futuro

Eliphas Levi

1.  O Futuro.

Os animais continuarão a se devorar mutuamente até o final. Só o homem é imortal.

E quando houver na humanidade mais seres humanos que animais, começará a associação dos homens livres.   

E Deus bendirá o seu povo e lhe dirá: Cresça e se multiplique.

Mas antes desta época, os formigueiros do norte devem renovar a terra uma segunda vez; porque a forma da nossa sociedade já está ultrapassada, e sua alma deve passar a povos novos.

Então tudo se constituirá segundo a lei da unidade.

Foi dito aos pobres: “Destruam os ricos”. E aos escravos: “Degolem os tiranos, porque os ricos e os tiranos devem perecer”.

Mas os que roubam os ricos se tornam ricos por sua vez. Os escravos se tornam tiranos, e encontram a sua punição na sua vitória.

O espírito da liberdade salva os homens que têm inteligência e amor ao sacrificá-los, e prepara uma armadilha para os homens egoístas, dedicados à rapina.

Ladrões contra ladrões, assassinos contra assassinos; que eles ataquem uns aos outros, que batam, que degolem-se e se destrocem uns aos outros.

Os seres humanos do futuro estão no campo de batalha como os soldados de Gideão [3]; eles destroem suas vidas como cântaros de barro, e erguem em suas mãos tochas acesas, e fazem soar as trombetas.

Eles não usarão a espada. A sua palavra será suficiente, e os [inimigos] midianitas matarão uns aos outros.

Anjos da guerra e da morte, voem sobre os terrenos tomados pelo fogo e anunciem à terra a queda da grande Babilônia!

Aqui está a solução do problema dos nomes, e a demonstração eterna da unidade.

Um povo, um Deus, uma Lei, um rei.

E Deus será o povo, e a Lei será Deus, e o rei será a lei.

A justiça e a paz reinarão entre todos; e ambas terão por intérprete, ajudado por um conselho de sábios, um servidor do povo, guardião dos tesouros do Estado.

Os tesouros do Estado serão a sabedoria e o amor. O ouro será usado apenas para fazer estátuas em homenagem aos grandes homens.

O rei será um homem condenado a sofrer, que se sacrificará por todos. Ele desejará ser libertado deste peso, e não terá outra ambição além do amor dos seres humanos.

A palavra do rei será a palavra da lei; e ela será justa como a balança, e cortante como a espada.

Porque o rei será o representante do povo, e só povo será o monarca e o supremo pontífice. O homem viverá e reinará imortal; e este será o homem-deus, o povo-Cristo, o Verbo encarnado.

E o Cristo, transformado em povo, colocará o mundo nas mãos do seu pai, e sentará à direita de Deus.

E o seu reino não terá fim. Amém.

2. O Templo.

Quando o espírito for revelado, toda a trindade se revelará em sua glória.

A humanidade terá a graça da infância, o vigor da juventude e a sabedoria da idade madura.

Todas as formas que revestiram sucessivamente o pensamento divino renascerão perfeitas e imortais.

Todos os esboços produzidos pela arte das nações ao longo do tempo se reunirão e formarão a imagem completa de Deus.

Jerusalém reconstruirá o templo de Jeová seguindo o modelo profetizado por Ezequiel; e o Cristo, novo e eterno Salomão, nele cantará - entre paredes de cedro e cipreste - as suas núpcias com a esposa do cântico.

Mas Jeová terá deixado a um lado o seu raio, para bendizer com as duas mãos o noivo e a noiva; ele aparecerá sorridente entre os dois esposos, e estará feliz por ser chamado de pai.

No entanto a poesia do Oriente, com suas lembranças mágicas, o chamará ainda de Brahma e de Júpiter.  A Índia ensinará em nossos climas encantados as fábulas maravilhosas de Vishnu, e nos mostrará, diante do rosto ainda ensangüentado de nosso amado Cristo, a tríplice coroa de pérolas da Trimurti [4] mística.  Vênus, purificada, sob o véu de Maria, já não chorará por Adônis; o Esposo ressuscitou para não mais morrer, e o javali infernal [5] encontrou a morte em sua vitória passageira.

Reergam-se, templos de Delfos e de Éfeso; o Deus da luz e das artes tornou-se o Deus do mundo, e o Verbo de Deus bem pode ser chamado pelo nome de Apolo! Diana [a lua ]  já não reinará como viúva nos campos solitários da noite. A sua crescente prateada está agora aos pés do seu esposo.

Mas Diana não é vencida por Vênus. Seu Endimião acaba de se despertar,  e a virgindade se orgulha porque em breve será mãe.

Sai da tua  tumba, ó Fídias, e reconcilia-te com a destruição de teu Júpiter [6]; é agora que tu terás, como filho, um Deus.

Ó Roma!  Que os teus templos se ergam ao lado de tuas basílicas; que sejas ainda a rainha do mundo e o panteão das nações; que Virgílio seja coroado  no Capitólio pela mão de São Pedro, e que o Olimpo e o Carmelo unam as suas divindades sob o pincel da Rafael.

Transfigurem-se, antigas catedrais de nossos pais; lancem, até as nuvens, suas flechas buriladas e vivas, que a pedra revela em figuras animadas; as sombrias lendas do Norte tornaram-se alegres graças aos apólogos dourados e maravilhosos do Alcorão.

Que o Oriente adore Jesus Cristo em suas mesquitas, e que, sob os minaretes de uma nova Santa Sofia, a cruz se eleve em meio à crescente! [7]

Que Maomé liberte a mulher, para dar ao verdadeiro crente a mulher ideal com que ele tanto sonha; e que Cristo se liberte de sua longa solidão entre os anjos de Maomé.

Toda a terra, revestida dos ornamentos que as diversas artes produziram, será um templo magnífico, do qual o ser humano será o eterno sacerdote.

Tudo aquilo que foi verdadeiro, tudo aquilo que foi belo, tudo aquilo que foi agradável, nos séculos anteriores, reviverá gloriosamente nesta transfiguração do mundo. E a forma será inseparável da ideia, assim como o corpo será, um dia, inseparável da alma. Quando a alma tiver desenvolvido todo o seu poder, ela fará um corpo à sua imagem. [8]

Este será o reino do céu sobre a terra; e os corpos serão os templos das almas, assim como o universo, regenerado, será o templo de Deus.

E os corpos e as almas, e a forma e o pensamento, e o universo inteiro, serão Deus.

Amém, amém, amém.


NOTAS:

[1] Veja o livro “La Bible de la Liberté”  no website da biblioteca nacional da França:   http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k117377b/f5.image . (CCA)

[2] A Carta 88 de “Cartas dos Mahatmas” está publicada em www.FilosofiaEsoterica.com  sob o título “Deus Pessoal ou Lei Universal?” e pode ser facilmente encontrada na Lista de Textos por Ordem Alfabética. Consta como nome de autor “Um Mahatma dos Himalaias”, e o texto também pode ser localizado no website através de Lista de Textos por Autor. (CCA)

[3] A história de Gideão está contada o Antigo Testamento, em “Juízes”, capítulos 6 a 8. Veja este episódio específico em Juízes, 7: 19-23. (CCA)

[4] Trimurti: a Trindade da religião hindu, Brahma, Vishnu e Shiva. (CCA)

[5] Na lenda de Vênus e Adônis, um javali selvagem mata o esposo de Vênus, durante uma caçada. (CCA)

[6] A estátua de Júpiter feita por Fídias era considerada a mais perfeita realização da escultura grega, segundo afirma Thomas Bulfinch em “O Livro de Ouro da Mitologia”, Edições de Ouro, RJ, 1998, p. 356. (CCA)

[7] A crescente é o símbolo do Islamismo. (CCA)

[8] A obra “A Doutrina Secreta”, de H. P. Blavatsky, explica que futuras raças-raízes da nossa humanidade já não necessitarão corpos físicos.  Assim, pode-se dizer que então os corpos serão feitos “segundo a imagem da alma”. (CCA)


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Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

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